An interview with LARB: The Persecuted Novelist of Dystopian Cairo

Mona Kareem interviews Ahmed Naje:

EGYPTIAN NOVELIST AHMED NAJE, 30, is facing charges for sexually explicit fiction following a complaint from a “concerned citizen” who read an excerpt of Naje’s Using Life [Istikhdam al-Hayat] in the literary weekly Akhbar al-Adab. Both Naje and his editor were charged in October with “infringing on public decency,” a crime that could send him to prison for two years. Earlier this month, Naje and his editor were acquitted in the second hearing of the case, but the prosecution has appealed the case and a retrial is being scheduled.

I have known Naje since we were teenagers, publishing and discussing literature on the internet. He too grew up in Kuwait before returning to his native Egypt to study journalism. Since then, we witnessed the trials and arrests of several writers in the Middle East. Just last month, our colleague Ashraf Fayadh was sentenced to death in Saudi Arabia for “spreading atheism” through his poetry. Meanwhile, other writers linger in jail, including the Omani poet Muawiya al-Rawahi, who is imprisoned in the United Arab Emirates for insulting state leaders.

20151126_155258

Naje’s first novel Rogers was published in 2007 and later translated into the Italian in 2009. The novelist is recognized for his writings on contemporary art and indie music. With Clare Davies, he co-founded the art magazine Mhwln, dedicated to researching the history of contemporary art in Egypt. Naje’s second novel Using Life has been curated into exhibitions, an animated film, and a multimedia performance.

Using Life anticipates a dystopian end for Cairo at the hands of a secretive group of architects, and comic artist Ayman Zorkany provides the striking horizontal images of a city nearing its death. I asked Naje about his expository experiment on the themes of sex and drugs in a context of censorship and persecution. This interview began during Naje’s recent visit to New York and was later completed via email.

¤

MONA KAREEM: You are facing charges for “indecency and disturbing public morals.” What exactly bothered the public prosecutor about chapter five of your novel?

AHMED NAJE: According to their investigations and official documents, my fiction registers as a confession to having had sex with Mrs. Milaqa (one of the characters in my novel), from kissing her knees all the way to taking off the condom. They also object to my use of words such as “pussy, cock, licking, sucking” and the scenes of hashish smoking.

Ironically, this chapter speaks of the happy days of Cairo, as opposed to the days of loss and siege dominant in the remaining chapters. This specific chapter is an attempt to describe what a happy day would look like for a young man in Cairo, but perhaps a happy life feels too provoking for the public prosecutor!

I think they have other objections too, like the fact that your text is now in the public domain, exposing a life of immorality via literature. How do we deal with such a moral code?

There is no single method to deal with persecution and censorship. For example, my novel was published in Beirut before being released in Egypt. While there is no regulated censorship on books printed in Egypt, any book coming from outside must be approved by the censorship office. Meaning the book had to pass official approval before distribution. However, this did not prevent a “concerned citizen” from submitting a complaint against me, nor did it stop the prosecution from pressing charges.

There are articles in the Egyptian constitution that protect the freedom to write and create in all forms, but the public prosecution has persistently stood against these rights. They work as guards for social morals and virtues, rather than for laws that protect freedoms. This is getting worse since Abdel Fattah el-Sisi became president. He came to power through an alliance with state institutions such as the judiciary, and together they share the responsibility of guarding their gains. El-Sisi looks after his interests while the judiciary dedicates itself to policing morality and teaching us virtues.

Lately, the Syndicate of Musicians and the Syndicate of Filmmakers were given the legal power to police artists and performances. They can, for example, raid a party or a concert to ask for legal permits. They can even arrest artists for “immoral acts” or performances. The moral code in Egypt is closely tied to the structure of power.

How did Egyptian writers react to your trial? I know the novelist Sonallah Ibrahim will testify in court for you.

Writers from Egypt and other Arab countries expressed their support and solidarity, and it is because many of us feel threatened. When I called Sonallah, we joked about the accusations because they could be used against almost any book. Sonallah was once jailed for his political views. He advised me to take the case seriously and work closely with lawyers because we have no option but to go along with this Kafkaesque trial. Sonallah, Mohamed Salmawy (head of the Arab Writers Union), and Gaber Asfour (former Minister of Culture) will be testifying in court to clarify that my novel is a work of imagination and creativity. Their testimonies will address the difference between a novel and an article, the ways to approach a work of art, and the place of sexual descriptions in Arabic literature.

This is not the first time a reader acts as a volunteer policeman over Egyptian literature.

I really enjoyed the dramatic statement of that plaintiff reader. He told the prosecution that he buys the journal regularly for his daughters, but that one time, his wife walked into the room showing him my published chapter and ridiculing him for bringing such writing into their home. He said his “heartbeat fluctuated and blood pressure dropped” while reading the chapter.

I do not have a problem with the reader or his behavior and complaint. I actually apologize for the inconvenience I caused for their marriage. The problem lies with the public prosecutor who is given the power to interrogate and launch accusations. Despite the political conditions in Egypt, the prosecution worked for months investigating the difference between a novel and an article only to push this case against me. They were researching the nature of Ahmed Naje’s relationship with his fictional character Mrs. Milaqa. The lawyers and I initially thought the case would be dismissed, but the public prosecutor himself signed the decision to press charges accusing me of “misusing writing to create foul stories that serve artistic lust and mortal joy.”

Speaking of lust, tell me about the importance of sex and drugs in your fiction?

There is not much sex in this novel, but there’s desire: rough and flaming, or still and quiet. Desire is the ghost of this novel. As for drugs, you will see no addicts in the novel, but rather social gatherings in which alcohol and hashish are present. I think what gets them to label my work as “indecent” is the use of words, like naming sex organs. Such naming is not common in contemporary Arabic literature, although dominant in the Arabic canon, oral histories, and the everyday language. Lately, some writers, myself included, decided to reclaim this diction. As in the novel, lust — not sex — is always present in Cairo. We are talking about a city where police and society do not allow for a kiss by the Nile River, while turning their backs at the daily incidents of harassment. Sex disappears in Cairo, but the process of sex is continuously present in the public idiom when representing life in the city and the class structure. This repressed desire creates a deep sense of dullness that reflects on experiencing the city and its current tragic moment.

And how do these themes play into the novel’s dystopian vision of Cairo?

It revolves around love and friendship at its core because drugs and sex are closely tied to friendship. Drug consumption is often a collective act that helps build connections. Using Life is a novel about love and friendship in Cairo. I think Cairo is a city that deforms relationships. The breathless rhythm of the city pushes desire to its peak, while installing a feeling of permanent fear in the individual. Therefore, there is not a complete sexual adventure. For example, the protagonist Bassam tries to approach an aristocratic transsexual woman. He is eager to have this adventure with her, but when the foreplay starts, he escapes.

In the final chapter, we arrive at a new Cairo after it is hit by a tsunami. The new city is supposed to be like Dubai or some futurist utopia, but for Bassam it is a dystopia. In this futurist part, the fictional intersects with comics depicting a man who goes to the factory to work with a printing machine. The worker then dies under the overwhelming pressure of hard labor and mad lust for the machine. The chapter closes with the machine printing off his sentence “I want to fuck you to death.”

I know you like to work with other mediums, like the comics in Using Life and music in Rogers. How does this interdisciplinary approach serve your work?

It has to do with some literary hallucinations and illusions that frame my vision of the novel as an art nearing extinction. I think of the novel as something close to epic poetry. So this can be read as an epic about a world of machines and printing and modernity. Images continue to take over the human consciousness, leaving us with a new language. Readers are approaching novels expecting to watch a movie that has a clear beginning and ending. They speak religiously of plot, story, and dramatic elements. In my more hallucinatory work, I try to push these borders by examining the relations between the novel and other arts, and between the writing process and other artistic modes of production. I build my work on this ground.

In my first novel I used Pink Floyd’s The Wall to build the story. There were two worlds: one of the album and another of the novel. I think it helped readers interact with the text. The Italian musician Massimo Croce produced a whole album based on Rogers. To me, this back-and-forth with the reader and with collaborators is most enjoyable. I wrote Using Life while thinking of the illustrations. So I scripted the comics then passed them to Ayman Zorkany to produce them. Ayman too loves this type of creative process, inviting readers to color his comics however they like. One chapter entitled “Animals of Cairo” served as a visual dictionary of Cairo’s deformed and metamorphosed animals. Some readers sent us illustrations of other animals they imagined. I enjoy these small exchanges and consider them part of the writing process.

When is the English translation coming out?

Texas University Press is planning on releasing it sometime next year.

¤

Mona Kareem is a poet and journalist based in New York. She has published two collections of Arabic poetry, and is currently completing a PhD in comparative literature while teaching writing courses.

—- ——-

Main link: https://lareviewofbooks.org/interview/the-persecuted-novelist-of-dystopian-cairo

Share

What’s the Real Nature of Ahmed Naji’s Novel ‘The Use of Life’? By Elisabetta Rossi

Ahmed Naji’s court date has been set for November 14, at which time he and his attorneys will have to defend his novel-excerpt published in Akhbar al-Adab, which has been accused of defaming Egypt’s “public morals.” What kind of book is Naji’s The Use of Life, which now finds itself at the center of such a court battle?

Elisabetta Rossi, who translated the novel Arabic into Italian, answers:

By Elisabetta Rossi

01_02text

If we were to attempt to classify Ahmed Naji’s work within a well-defined genre, we would face no small issue: The young author, born in Mansura in September 1985, has distinguished himself on the Egyptian literary scene for his unique experimental writing, where genres and artistic elements converge to shape a hybrid literary product.

Naji started blogging in 2005 at Wassia’ khayalak(Widen your imagination), a free space where he writes about cinema, art, literature, sociology, and human rights. It was 2006 when he got his Master’s degree in journalism, after which he found work at the weekly literary magazine Akbar al-Adab. He followed with his debut novel in 2007.

But Naji has many other interests as well: In 2009, he published an e-book titled Saba῾a durus mustaqqah min Ahmad Makky (Seven lessons drawn from Ahmad Makky), a short work of art criticism. He also wrote about the history of Egyptian blogging in “Blogs from Post to Tweet” (2010), an overview of the main Arab blogs from 2003 to 2010.

Since his early days as a writer, Naji has presented himself as a new voice in Egyptian contemporary literature. His first novel, Rogers, published in 2007 by Dar Malamih, could be defined as fantasy. Yet it’s something more: In this novel, with neither plot nor temporal laws, the words of the author are mixed with those of the songs from Pink Floyd’s The Wall, which cleverly interleave the narrative. The “Wall” stands as the symbol of alienation, and the whole story is a game played by the protagonist’s imagination and hallucinations. It was an original literary experiment that had an important echo also in Italy, through Barbara Benini’s translation.

The nightmare, the anguish of alienation, and the individual’s inability to communicate are also some of the main themes that can be found in The Use of Life (2014), a new experimental novel that, likeRogers (2007), uses another artistic “ingredient” to develop the story: the illustrations and comics of Ayman al-Zurqany. These give a face to the characters and describe their feelings and thoughts. The use of comics and drawings — here perfectly combined with the prose — represents an absolute newness on the Arabic scene. It also testifies to the growing importance of the art of comics, which can be found in magazines like TokTok, al-Shakmagiyya, and the science-fiction Fut 3aleyna bokra, written and illustrated by Sherif Adel.

In Naji’s case, the book isn’t exactly a “graphic novel.” Instead, it’s a middle ground between novel andriwayya musawwara.

The story in The Use of Life revolves around two main characters: Bassam and the city of Cairo. Bassam is a young man who lives, frustrated, in a city where he can’t smile or express himself. Everything is difficult in the dirty, polluted, degraded city. Even relationships: “Every romantic relationship in Cairo is tense. Naturally, every romantic relationship is, in general, tense. But the amount of pressure exerted by the city and its inhabitants complicates the tension of these relationships. At any moment, a male might lose his masculine image in front of a bawwàb or an old biddy neighbor,” Bassam says in the novel.

And what about the city of Cairo? Many times, postmodern literature has described metropolises as hellish places to live. But here, Nagy creates a semi-fantastic expedient — the secret “Society of Urbanists,” which aims to radically transform the capital.

Within this surrealistic texture, we follow the adventures of many unconventional characters, including transgressive Mona Mi; the transgender Sally; Rim, the girl split between freedom and tradition; Mud, Bassam’s tormented friend; as well as the two Society of Urbanists antagonists, Ihab Hassan and the magician Paprika. The last two represent an encounter in the novel between fiction and reality. Ihab Hassan is in the reality an Egyptian-American postmodernist theorist who’s well-known and appreciated by Naje. In the novel, however, he is an eccentric professor who holds many secrets about the history of architecture. Meanwhile, Paprika is a magical character with powerful and unknown magical powers.

The leitmotif that links the characters is often sexuality, a topic that Naji treats without holding back. The novel appears particularly irreverent when the author talks about masturbation, fetishes, and pornography:

“What do young people in their twenties do in Cairo? Do they lick pupils, pussies, do they suck dicks, do they lick dust or do they inhale hashish mixed with sleeping draught? Till when will fetishes be exciting, innovative, and stimulating?”

This is what Bassam asks in the censored chapter six. This particular segment of the story deals with the use of drugs among young people in Cairo, and it starts with the scene of a party full of music, cigarettes, and hashish, and it culminates with a detailed scene of Bassam having sex with an older woman. Naje’s work is salted with other sexual situations, which provide contrast with the harsh traditionalism described through Bassam’s ironic lens.

The novel also has science fictional elements. As Professor Ada Barbaro shows in Science fiction in Arabic Literature (La fantascienza nella letteratura araba, 2013), the imagination of a different future is one of speculative fiction’s core obsessions. Indeed, this is the target of the secret Society: create a new model of the world system, which will erase the problems of the present. Another science fictional element, which leans toward the apocalyptic, is found at the book’s beginning. It opens with a description of a naksa, a terrible destruction of millenary Cairo caused by a series of unexplained natural disasters which will overwhelm the city and its historical and cultural heritage.

Dreams, illusions, imagination, subtle social criticism, and irony: All these elements constitute the sophisticated reflections of a sensitive author who aims to create his own style, where the Fantastic, Pulp, Noir and New Weird literature blend together in a new form of literary language.

Elisabetta Rossi studied Arabic language and culture in the Faculty of “Oriental studies” in the University of Rome “La Sapienza”. She lived in Cairo in 2013 and in 2014, she had a scholarship given by the University of Rome “La Sapienza” to study Arabic language at the “Ayn Shams University” in Cairo, where she made a research about Egyptian comics and graphic novels. In 2015 she got a Master Degree with the translation and the analysis on Nagy’s work, titled “Use of Life: the meeting in Cairo between fantasy and graphic novel.”

Share

أحمد ناجي: “استخدام الحياة” عن القاهرة التي نعيش فيها بـ”أخلاق السجناء”

حوار-إيمان علي

عقب صدور رواية “استخدام الحياة” في القاهرة بوقت قليل، حدث أن غرقت العاصمة المصرية لأوّل مرّة ربما في عاصفة ترابية شديدة ما لبثت أن هدأت، لكنها كانت فرصة لتندّر أحمد ناجي كاتب الرواية في صفحته الشخصية على “فيس بوك” على الأقدار والترويج الساخر للرواية بأنها تنبأت بالأحداث. بعدها بفترة قصيرة جرى العمل على إنشاء قناة السويس الجديدة وما تابعها من حديث عن تصميم عاصمة جديدة لمصر كعاصمة اقتصادية، وهو ما تصوّره أحداث الرواية وتقترحه في سياق حكاية البطل بسّام بهجت الذي تسوقه الأقدار دون أي إرادة منه مع مجموعة متعددة الجنسيّات تنوي إعادة تشكيل المدينة ونقل عاصمتها والتحكّم في عمارتها وتعميرها بل بدأت بالتأثير على المناخ وتكييفه من أجل تحقيق مطلبها. ذلك كلّه عبر جمعية متخيّلة اسمها “معماري المدينة”. هذا التقاطع الساخر بين الواقع والحكاية الروائية أو التخييل أخذ يتنامى من حين لآخر، نظرا لموضوع الرواية الضاغط يوميّا. لكن قطعا لم يرد بذهن المؤلف أن تُقرأ روايته “استخدام الحياة” - دار مرسوم توزيع دار التنوير 2014 - بوصفها مقالا في صورة اعترافات! وها هو ناجي (1984) بعد عام من صدور الرواية يمتثل أمام المحكمة المصرية (14 نوفمبر الجاري) بتُهمة “خدش الحياء العام”!

البلاغ الذي قُدّم ضد أحمد ناجي ويعمل صحافيا أيضا لم يستند إلى الرواية، ولا يعترف بأنها رواية، استندت المحكمة إلى فصل من الرواية نشرته جريدة أخبار الأدب ضمن ملف عن القاهرة، وعلى أساسه يُحاكم ناجي وفق المادة 178 مُكرّر التي تنص على “الحبس مدّة لا تزيد عن سنتين وغرامة لا تزيد على عشرة آلاف جنيه لكل من ينشر أو يوزّع بقصد الاتجار مطبوعات أو مخطوطات أو رسومات أو إشارات رمزية إذا كانت خادشة للحياء العام”. وهي المادة ذاتها التي خضع لها سابقا مجدي الشافعي صاحب الرواية المصوّرة “مترو” 2008، وهو ما أدّى في حينها إلى مصادرتها وتغريم المؤلف والناشر. وللمصادفة فإن “استخدام الحياة” رواية مصوّرة أيضا. وعلى خلفية ذلك تُجرى وقائع مؤتمر “لا لمحاكمات التفتيش” اليوم الثلاثاء في نقابة الصحافيين المصريين تضامنا مع هذه القضية وكل الصحافيين المهدّدين.

***

في “استخدام الحياة” يتخلّى أحمد ناجي عن اللاموضوع لكنه لا يتخلّى عن اللعب بالخيال (بحر صحراء أكتوبر البرتقالي، الأسماك البريّة ذات الهياكل العظمية، خليج دالي وأفيال البحر سيقانها ترتفع لعشرين مترا وغيرها من الصور). في “روجرز” رواية أحمد ناجي الأولى - دار ملامح 2007 - بدأ بلُعبة استدعاء ألبوم بينك فلويد لخدمة فكرة الحنين. ولم يكن يعرف إلى أين ستقوده اللعبة فقط يتكوّن النص. لكنه هذه المرّة استغرق أربع سنوات حتى يُقرّر نشر روايته الثانية التي يمكن قراءتها بوصفها مرثيّة هجائية للمدينة البائسة. يقول ناجي أن العمل على الرواية استغرق هذا الوقت من أجل البحث والقراءة في تاريخ القاهرة وعمارة القاهرة، فضلا عن بروفات الرسم مع الفنان أيمن الزرقاني، والتوقّف أيضا نتيجة لـ”الإحباط السياسي”.

من أين بدأت فكرة الرواية؟ ولما القاهرة بالذات؟

اهتماماتي بالعمارة قديمة، كنت أقرأ عن التصميم المعماري. بالإضافة إلى الاستفادة من خبرة العمل في إعداد وإنتاج الأفلام التسجيلية والوثائقية لفترة. صناعة الفيلم الوثائقي تعلّمك تحويل أي وكل شيء إلى حكاية “حدوتة”.

أما لماذا القاهرة، فعادة يتم اختصار حالة الإحباط العام في القاهرة بالسياسة، بينما الموضوع أكبر وأعقد من هذا. لم أقع على حقيقة ذلك إلا بقراءة تاريخ القاهرة في القرن التاسع عشر. ووجدت نفسي أسأل سؤالا جوهريا في الرواية، لماذا يتمسك الوعي الجمعي بفكرة القاهرة هذه؟

ما حرّكني هي الطريقة التي تم بها صياغة العِمارة في القاهرة وإعادة تخطيطها في عهد عبد الناصر، لكي يحتفظ بالمركزية. حيث تم باستمرار هندسة المدينة لأسباب أمنية وسياسية. والحقيقة أن ما حدث للقاهرة من قبل عبد الناصر منذ عهد محمد علي، هو بناء “كتالوغ جاهز للمدينة”، إليك مثلا “القاهرة الإسلامية” ذلك التقسيم العجيب لجزء من المدينة، لا أرى له معنى إطلاقا. “القاهرة مجموعة من الدوائر التاريخية من السهل أن تذهب للمستقبل لكن من الصعب أن تعود للماضي” - من الرواية.

يتابع ناجي: لم نر مثلا شيئا مماثلا اسمه العمارة المسيحية، أو المدينة المسيحية، لكن التاريخ يقول أن الأوروبيين الذي جاءوا إلى مصر عملوا على تصميم ماكيت “المدينة الماركت”: ردم المستنقعات وبناء مدن حديثة على أنقاض القديم.

هذه الثنائية أو الازدواجية هي التي حكمت وتحكم عملية هندسة المدينة طوال الوقت، وعلى مر تاريخها. القاهرة الإسلامية ما هي إلا خطوة لتحميل المدينة بركام من التاريخ لا يُفيد في شيء سوى إعاقة حركة الناس، وتفريغ مساحة كاملة من سكّان المدينة للسائحين.

نجحت الحكومة والمعارضة (الحركة الوطنية) على حد سواء في جعل المدينة تطفو فوق “خِراء عظيم”! هكذا يقول ناجي: انظري شبكات الصرف الصحي والمجاري. لقد حاربت الحركة الوطنية ثمان سنوات لإنشاء شبكة الصرف الصحي هذه لتنهار بعدها بـ11 عاما. وهذا ما حدث في الإسكندرية أيضا.

التخطيط يتم بلا إشراك المجتمع. نعيش في سجن كبير، مُجبرون على التحديثات. القاهرة الآن أشبه بمتحف كبير: نمشي مراقبين من بعضنا البعض، أمّا أخلاق الناس في الشارع فهي كأخلاق وروح السجناء، البشر في شوارع القاهرة لا يضحكون، نسير وسط مجموعة هائلة من “الزومبي”. أصحاب أكشاك البيع يحتلّون الأرصفة، يستقطعون أجزاء من الشارع كملكية خاصة، “وكل واحد يلعب في ملعبه وممنوع عليه التعدي على رصيف زميله”. هذا ما تتمتّع به دائما المدن المركزية. على العكس في المدن الإقليمية، التي بُنيت على الأغلب كإقطاعيّات، حمتها بعض الشيء من سطوة السُلطة وتخريب الحكّام.

***

كراهية المدينة جُزءٌ عميق من شعور بطل الرواية باللامبالاة والانسياق، “ربما بالإمكان أن تسقط بيضة ضخمة من السماء فتُغرق كل هذه المدينة القميئة في صفار البيض”. فهو فاقدٌ للحماس يَشعر بالوحدة رغم الزحام وزخم الأحداث من حوله، يعيش وسط مدينة ضاغطة مزدحمة، مخنوقة بروائح العرق في المواصلات والزيت المحروق في المطاعم، يتنقّل بين وظائف عدّة، وخيبات عاطفية وعلاقات عابرة، ينقاد لمخطط يجد نفسه موضوعا داخله دون إرادة منه ودون أن يفهم ومع ذلك لا يتوقّف. يُعلّق المؤلّف: “القاهرة مصمّمة بشكل يُتيح أن تكون مقرّا للسُلطة”. لم يكن يعني الرواية السُلطة السياسية، وإن كان الملمح السياسي جزء من المُشكلة، يقول الراوي على لسان بسّام: “المظاهرات بوسترات، والنشاط السياسي عناوين جرائد، تقارير إخبارية مصوّرة، دقائق ساخنة على شاشة الفضائيات، شباب منفعل في زحام منفعل”. لكن ناجي يُقدّم في الأصل رواية في نقد “المعرفة المطلقة” أو “سلطة المعرفة”. يشرح: صُمّمت القاهرة وفق ماكيت يخدم كل توجّهات السلطة تجاه أفكار مثل السيطرة والاستبداد والتحكم في المصائر. حتى من يختار أن يستقطع مكان لنفسه للعيش فيها يُصبح أيضا كالسجين، ينزوي بطاولة خشب في ركن الزنزانة ويفرض سطوته على كل الأنشطة في هذا الجزء من منطقته. جميعنا لا يستطيع الهروب من هذا المصير. ومع هذا وكما يرد في الرواية: “لا يمكن أن يحصل للقاهرة ما هو أسوأ من واقعها”.

خفّة الظل والسخرية المنسابة داخل السياق أسلوبٌ مميّز يتسلّل من بين كتابة أحمد ناجي، ويواصل استخدامه في هذا العمل. حين يُعرّي مثلا حياة الأجانب في القاهرة، يسخر البطل من موضوعات رسائل الدكتوراه عن “صراصير البلاّعات في القاهرة وعلاقتها بفئران نيويورك وتأثير ذلك على وضع الحركات الإسلامية في الشرق الأوسط”. يكتب ناجي “اللغة الوسطى” بين العاميّة والفصحى، باختصار هي ما يمكن تسميته بـ”اللغة المحكيّة” أو “المرويّة” لغة الكلام الشفاهي. “المصريون يتمتّعون بكسل تاريخي وحالة تضخيم في ما يخص اللغة”، الكلام لصاحب “استخدام الحياة”: اللغة العربية ثريّة ولهجاتها غنيّة، لكن يتم تمجيدها، وفي المقابل يَجري تسييد العاميّة في الشارع، بالنسبة لي أرى أننا نتكلم أكثر من لهجة مهجّنة في اللسان العربي”. لهذا السبب يُصبح مستساغا ومفهوما قراءة كلمات مثل “تبا لك، نلج السرير، shit، يا عم الحاج، ميرسي، وأحّا” متجاورة دون أي تنافر.

يُضيف الكاتب هنا تقنية أخرى في الرواية هي “الحواشي” أو “الهوامش”. صحيح أن روايات عديدة ظهرت بهذا الأسلوب في الكتابة الإبداعية، لكنها عند ناجي تقنية مضافة لاستكمال لعبته الأثيرة مع القارئ، “لعبة التماهي ما بين الواقع والخيال”. الحواشي في هذه الرواية نص مكتمل قائم بذاته، شروحات كان من شأنها أن تُشكّل عبئا على الأحداث وتشتيتا للقارئ لو كان أدمجها داخل الحكاية الأصلية، ولأنه لم يُلزم نفسه من البداية بالمعلومات الحقيقية وحتى لا يقع في شرك “التنظير الفارغ” حسب قوله اختار أن يسوق بعض التفاصيل في هوامش الغرض منها إشراك القارئ معه، ليُكمل عبرها خياله. والإيحاء في نفس الوقت بكتب التراث.

يُبدي ناجي غراما خاصا بالموسيقى، الموسيقى المختلفة، هذه المرّة الموسيقى الشعبية. وإذا كانت “روجرز” بُنيت بالكامل على ألبوم الروك الشهير، فإنه في “استخدام الحياة” يدفع بالموسيقى والأغنية التراثية الشعبية لتكون جزءا من المرثية الهجائية للمدينة والرأسمالية وسُلطة المعرفة. الموسيقى في رواية “استخدام الحياة” تظهر في موضعين: مرّة في جزء من فصل بعنوان “معرض مرثيّة الضفادع” حيث صورة سميرة سعيد تجاور صورة أم كلثوم، للإشارة إلى أن كل ما هو قبل الحقبة (قبل الزلزال والعاصفة الترابية الشديدة التي ردمت القاهرة) يتم دمجه في عملية الحنين والنوستالجيا. ومرة ثانية مع فصل بعنوان “شوقي قناوي”، للتدليل على الغناء الشعبي، ذلك الفن الذي ساد وحفظ التاريخ، قبل أن تظهر “حقوق الملكية الفكرية”، يقول ناجي: الملكية الفكرية اختراع جديد لائم منطق الحداثة والرأسمالية، التي أثّرت بدورها أيضا على المزيكا. منها أيضا جاءت أسطورة شعر العامية الذي أخفى معه فن “الزجل”.

الحياة للاستخدام والعيش في “فقّاعة”

تتخيّل الرواية إعادة هندسة المدينة ولكن بزر كمبيوتر، وتغيير مسار النيل. تماما كالمدن الأوروبية حيث كاميرات مرتبطة بنظام “سيستم” واحد موحّد يُحرّك كل شيء، أما الدور البشري فيتوقف عند مهمة تحليل البيانات فقط. وما يستتبع ذلك من هندسة الإنسان: نفسيا وجسديا وروحيا. ونتيجة لبرمجة السلطة تتصوّر (وهمًا) مجموعة معينة من البشر احتكار بيع المعلومة والإجابات النهائية لأشخاص لديهم استعداد لتقبّل ذلك.

كان خيار بطل الرواية البلادة، العيش في “فقّاعة” للوقاية من المصير المشئوم. تبدأ الرواية بشروع البطل بعدما أصبح في منتصف الأربعينيات في كتابة تقرير عمّا حدث له، يُحاول من خلاله فهم الماضي “باحثا عن مبرّرات لا تُظهره بهذا الضعف والعمى” يستطرد ناجي: تقريبا كان الإحساس نفسه الذي بدأ ينمو أكثر وأكثر بعد الربيع العربي. التكيّف هو أنسب طريقة للاستمرار والعيش وسط الإحباطات. وفي سبيل الخروج من هذه الفقاعة يأتي البحث عن الاستثارة أو أي جديد، ولو بشكل هيستيري، متمثل ذلك مثلا في حوادث التحرّش والسعار في الشوارع لأتفه الأسباب. الفوبيا والارتياب والغُربة في العمل والصداقة وحتى في الحب والجنس. هذا الحال ما حدث مع بسّام، الاستنزاف في معارك لا خيار له فيها ثم يكتشف أنها لم تحدث! “لا يوجد أصعب من القرارات في القاهرة، لأن القاهرة غالبا هي ما تقرر لك كيف تكون حياتك”، “كم كلبا سيجري وراءك ليلا في حياتك”، “أنت هنا عبد لهذه المدينة ولكي تمنحك نفسها يجب أن تبيعها روحك بعقد موثق بالدم والقلب”. باختصار هي حياة لـ”الاستخدام” النفعي المتبادل.

لا يفوت الرواية في سياق الأحداث الإشارة إلى فكرة “المُنقذ”. يُعلّق ناجي: وهي ذات الفكرة التي اخترعوا لنا منها مصطلح “التكنوقراط” أو الخبير المخلّص. ومن هنا تجيء فكرة “الحارس” في العمل. وهي فكرة حقيقية عند السمعانيين، كيف نُعيد هندسة العالم والسيطرة على الطبيعة، من قبل رجال الصناعة والمعارف.

الكوميكس صناعة المغامرة

من بين أقوى رسوم الرواية وأكثرها فرادة، هي رسوم فصل “حيوانات القاهرة”، الفتاة المحجبة التي تُشبه الغراب وتخون صاحبها، المرأة العصرية بثدي واحد تتمتع بضعف داخلي رغم القشرة الخارجية القاسية، وغيرها. أسأل ناجي أنه تعمّد “التشويه” هنا للدلالة على قُبح المدينة، فيجيب أنه “إصرار على البقاء والاستمرار في العيش، تكيّفٌ أكثر منه تشوّه”. يرى أحمد ناجي أن الكوميكس ليس كما هو في تعريفه الشائع “فن القصص المصوّرة”، لكن في تصوّره يُعنى الكوميكس بإعادة بناء المشهد وإثراء الخيال، هو “فن مبني على المحذوف” ومن ثم يُضيف الكوميكس شيئا إلى الكتابة، الرسومات تستبدل حديث الشحنات العاطفية التي أبعد ما تكون عن الرواية. الكوميكس مغامرة وصناعة مكلّفة كما يرى ناجي، ومحفوفة بمعوقات عديدة، بعضها خاص بالحريّات، والبعض الآخر متعلّق بعدم تفرّغ أغلب فناني الكوميكس في مصر والوطن العربي، ولهذا “أمامنا الكثير لتبنّيها”.

——- —

نشر الحوار في جريدة الحياة اللندانية

Share

تنويه ثانى بخصوص قضية استخدام الحياة ومحاكمة الحياة

-صباح الخير أولا… وميصحش كدا… !
-طوال الأيام الماضية، أنا كنت في حالة صدمة وعدم فهم لطبيعة الموقف القانونى نظراً لغياب الكثير من التفاصيل في القضية. لكن بعد الاطلاع على ملف القضية والتشاور مع المحامين أ.ناصر أمين، وأ.محمود عثمان، فالموقف الحقيقي مؤسف وخطر أكثر مما كنت متوقع.

-القضية ستنظر أمام محكمة الجنح يوم 14 نوفمبر، والنيابة تتهمنى بالمادة 178 مكرر والتى تنص على ” يعاقب بالحبس مدة لا تزيد على سنتين وبغرامة لا تقل عن خمسة آلاف جنيه ولا تزيد على عشرة آلاف جنيه أو بإحدى هاتين العقوبتين كل من نشر أو صنع أو حاز بقصد الاتجار أو التوزيع أو الإيجار أو اللصق أو العرض مطبوعات أو مخطوطات أو رسومات أو إعلانات أو صورا محفورة أو منقوشة أو رسوما يدوية أو فوتوغرافية أو إشارات رمزية أو غير ذلك من الأشياء أو الصور عامة إذا كانت خادشة للحياء العام .”
-في مسارات وإجراءات قانونية سيحددها المحامين للتعامل مع القضية، لكن ما يهمنا الآن التأكيد أولاً أن الفصل محل الاتهام ورواية “استخدام الحياة” هى عمل ابداعي ورواية من وحي الخيال. وفيه فرق كبير بين حرية الرأى والتعبير والتى حتى قد يجوز تقييدها في حالات الضرورة، وحرية الابداع التى لا يمكن تقيديها بأى شكل، ببساطة لأن طبيعة العملية الابداعية تحتم في شروطها الأساسية أن تكون خارجة عن ما هو معلوم ومجرب، فالابتكار لا يأتى بالتناسخ. النيابة بقرار الاحالة مصرة على محاكمة الخيال ودا موقف غريب وكافكاوى النزعة.
-أنا بشكر بشكل خاص كل الأفراد والمؤسسات التى أعلنت عن دعمها وتضامنها، حب وتقدير كتير لم أكن اتوقعه ولم أعرف بوجوده وصلنى خلال الأيام الماضية من ناس أعرفهم ولا أعرفهم. بشكر كمان المؤسسات المختلفة اللى أعلنت موقف داعم ومنحاز للقضية ولحرية الابداع بداية من نقابة الصحفيين، واتحاد الكتاب، إلي جانب منظمات المجتمع المدني الشبكة العربية لمعلومات حقوق الانسان، ومؤسسة حرية الرأى والتعبير، ومركز دعم. وحتى عشرات رسائل التضامن والدعم اللى وصلتنى من زملاء صحفيين وكتاب ومبدعين وحتى من ناس عادية. الدعم وبكل أشكاله مرحب بيها وبنأمل استمراره ليس فقط لهذا القضية بل لكل المحبوسين والمهددين بسبب قضايا النشر وحرية الابداع.

-الثلاثاء القادم أيضاً وبدعوى من الزميلين خالد البلشي، ومحمود كامل من مجلس نقابة الصحفيين، سيعقد مؤتمر بنقابة الصحفيين تضامناً مع القضية ومع كل الصحفيين المهددين.
-نأمل أن تمر الأمور بخير وسلام، ونستمر في توسيع الخيال

Share

تغطية معرض مدرار (استخدام الحياة)

Share

من معرض وكالة بهنا (الاسكندرية)

Share

تنويه بخصوص ما جري (سجلات محاكمة فصل من استخدام الحياة)

 

قررت نيابة وسط القاهرة الكلية اليوم إحالتى للمحاكمة مع الزميل طارق الطاهر رئيس تحرير أخبار الأدب في القضية رقم 1954 لسنة 2015 إدارى بولاق أبو العلا.
-الأستاذ محمود عثمان بصفته محامى عنى توجه للنيابة اليوم للاطلاع على القضية، وحسبما صرح وكيل نيابة بولاق أبو العلا شفهياً لمحمود فهو أحال القضية للجنح وأول جلسة يوم 14 نوفمبر. حاول محمود الاطلاع على ملف القضية وتصويره لكن للآسف الوقت كان اتأخر والموظفين انصرفوا. نأمل بكرة أن تتلاقي الأقدار ونقدر نطلع ونصور ملف القضية ونتأكد من كل التفاصيل القانونية. وأبرزها هل القضية جنايات ولا جنح
-القضية رقم 1954 لسنة 2015، هى بخصوص نشر فصل من روايتى “استخدام الحياة” في أغسطس 2014 الماضي في أخبار الأدب. مقدم البلاغ أ.هانى صالح توفيق بيدعي أنه لما قرأ “المقال” المنشور حصل له اضطراب في ضربات القلب، وإعياء شديد وانخفاض حاد في الضغط وبيتهمنى بخدش حياءه وبخدش حياء المجتمع.
-النيابة استدعتنى أنا وأستاذ طارق للتحقيق، بحضور محامين عن نقابة الصحفيين ومؤسسة أخبار اليوم، ثم قررت إحالة القضية للمحكمة حسب بنود الاتهام القانوني فأنا متهم بخدش الحياء العام وأستاذ طارق بالتقصير في مهامه كرئيس للتحرير.
-حتي الأن، هذه هى كل التفاصيل والحقائق الأكيدة عندى بانتظار الاطلاع على ملف القضية غداً. العالم أصبح مليء بالمفآجات غير المتوقعة وأصبح تمييز الوقائع من الخيالات مسألة مرهقة وصعبة. النيابة والأستاذ هانى مصرين على أن المنشور “مقال” وليس “رواية”. وبالتالي يعتبرون أن أفعال وأفكار “بسام بهجت” بطل الرواية والمنشورة في الفصل هى “وقائع” اعترافات في هيئة مقال باسمى. أحب أكد أن أحداث الفصل المنشور والرواية من وحى الخيال، وليست مقال صحفي وأتوسم في الزملاء الصحفيين عند النشر توضيح الفارق، وآكد كذلك أن جمعية معماري المدينة المذكورة في الرواية من وحى الخيال وليس لها أى علاقة بما ذكر مؤخراً في بعض وسائل الإعلام عن مجلس قيادة العالم وعلاقته بتغيير المناخ.
-نأمل أن الموضوع يمر بسلام، وبشكر كل الناس اللى تضامنت وسألت

Share

محمد عمر جنادي عن استخدام الحياة: الفن كفعل ثورى أو كيف يمكن أن يحيا الإنسان؟

القاهرة، التى نعرفها، انتهت. لم يعد لها مستقبل.. “خسارة فادحة.. فاضحة للحضارة والتاريخ الإنسانى. والأكثر ألما ملايين البشر الذين فقدوا حياتهم، والملايين الأخرى الذين عاشوا فى ألم الفقدان بقية حياتهم”.

بهذه الفرضية الكابوسية، تُفتتح رواية استخدام الحياة للروائى والصحفى أحمد ناجى و الرسام أيمن الزرقانى، فى عمل فنى قائم على المزج بين الرواية المكتوبة والرواية المصورة بشكل جدلى ومغاير لتجارب سابقة دمجت بين “الكلمة” و”الصورة”.

تهب رياح خماسين وعواصف على القاهرة، فتدفن تحت أطنان من الرمال والأتربة فيما سيعرف بتسونامى الصحراء. حدثت بعد ذلك سلسلة من الهزات والزلازل “الزلزال العظيم”، ثم سلسلة من التشققات الأرضية. كل هذا حدث فى الماضى، يتذكره بسام بهجت فى أوراقه وكتاباته: ” كل هذا يبدو بعيدا الآن، ولا أسعى من وراء ما أكتبه إلى إلى اعادة التذكير بما كان، أو تحليل ما حدث. فليست هذه إلا مجموعة من الأوراق والذكريات لرجل عجوز احترف الكتابة سرا لسنوات. خطاب طويل مرسل إلى الماضى”.

لا تسعى الرواية من خلال تلك الفرضية إلى رسم القاهرة كديستوبيا، قدر عنايتها بتفاصيل جحيمها الآنى، واليومى. يؤكد الراوى أن وجود القاهرة قبل “الأحداث” كان كارثة فى حد ذاته.

” وكأن تركها حتى تصل إلى وضعها قبل النكسة، وتحول البشر إلى حيوانات متنوعة الفصائل وحشية الروح لم يكن كارثة”.

تشكل صفحات الرواية نصا فى كراهية “القاهرة الآن”. لا شئ يمكن أن يحدث أقبح مما نحياه اليوم. يتخبط بسام بين جماعة عالمية سرية ” جمعية المعماريين” ذات الجذور التاريخية، والتى تسعى لإعادة خلق المدينة وفق رؤاها الفلسفية وأفكارها عن العمارة والجمال.

تتجلى التحولات التى تخلقها بشاعة المدينة، أو التى تحدث لها، من خلال الرسومات، أى أن التحول المجازى للبشر القاطنين بها إلى حيوانات يجد تحققه العينى عبر الصورة، أو ترسخه الرسومات كواقع قائم. فاتسمت بعضها بالجروتسك، كما تبين لوحة الزرقانى للغلاف، وكما تبين رسومات الفصل الرابع “حيوانات القاهرة” بشكل خاص.

العالم الغريب، السرى، للرواية تتم صياغته من خلال الصورة. يخلق البصرى الطابع المقبض لأجوائها السوداوية، وفى الوقت نفسه تصنع الرسومات خفة مخاتلة تهرب بواسطتها من “الكيتش والحنين”، اللذين يحاذر منهما الراوى رغم استعادته وتذكره لأمور حدثت فى العشرينات من عمره. يأتى ذكر أحداث المستقبل فى الرواية عابرا ( تختتم الرواية أحداثها فى “خليج دالى”، مشهد سريالى مستوحى من إحدى لوحات سلفادور دالى تتحرك فيه قطعان من أفيال البحر ذات السيقان الطويلة). أو تلوح التغيرات الناجمة عنه من وقت لآخر كنتيجة منطقية، رغم خياليتها، للجحيم الذى دأبت القاهرة أن تكونه من قبل:

” العجول الشابة تظن ضياع القاهرة فاجعة تقارب الخروج من الجنة.

و الجنة حديقة البهائم العميان.”

01-02

  • ●●

يطرح الناقد الأمريكى “تود ماى” فى مقدمته لفلسفة جيل دولوز السؤال الآتى، والذى يراه سؤال الفلسفة الأهم:

كيف يمكن أن يحيا المرء؟

يقول تود ماى: ” إنه لسؤال غريب، بمعنى من المعانى، سؤال لا نسأله لأنفسنا كثيرا. إننا ننهض فى الصباح، نغسل أسناننا، نزحف لندخل ملابسنا، ثم نحرق أيامنا كأن من المستحيل أن نحيا بأية طريقة أخرى، كأن هذه الحياة بالتحديدهى الوحيدة التى يمكن نحياها”.

ويضيف : ” هل هكذا نحيا؟ هل هكذا تصبح حيواتنا، الممتثلة غالبا، القابلة للتنبؤ غالبا، المخيبة للآمال غالبا، ما هى عليه؟ “.

ويوضح أن دولوز كان لا يكف أبدا عن طرح سؤال ” ما الإمكانات الأخرى التى تفتحها الحياة أمامنا؟”.

يبدو أن “استخدام الحياة” تنتظم حول هذا السؤال المحورى، أو تنطوى عليه، ويقدم خطابها مقاربة “فنية” له، ليصير سؤال الحياة هو ذاته سؤال الفن.

لذلك يمكننا أن نتساءل من خلال هذا العمل الفنى: ما الإمكانات الأخرى التى تفتحها الرواية، أو الفن عموما، أمامنا؟ كيف يمكن أن نفكر فى “الكتابة” بطرق يمكن أن تفتح مناطق جديدة للأدب؟

تسعى شخصية ايهاب حسن، عضو جمعية المعماريين، إلى تطويع كل موارد الطبيعة وتطويع ركام القاهرة إلى عناصر مفيدة للإنسان: ” نتمنى فقط أن نجعل الحياة فى هذه القاهرة أقل تعاسة وأكثر بهجة. أن نفتح نوافذ يمكن أن يدخل منها الضوء إلى هذا الخراب”. وبالمثل، تسعى استخدام الحياة إلى تطويع الثقافة الجماهيرية التى تم تسليعها وثقافة “البوب آرت”، وكثير مما تم اقصاءه خارج نطاق “الأدبية” أو “الأدب الرفيع”، لانتاج عمل فنى مستقل فى النهاية. يبدى علائم الاستقلال من حيث قدرته على تخطى الشروط التى أنتجته والمعطيات التى شكلته، ويتسم بصفة هدامة تتحدى الوضع القائم ولا تكتفى بمجرد التعبير عنه. ومثلما يقول الشاعر العربى

” وداونى بالتى كانت هى الداء”، يصوغ ناجى والزرقانى من منتجات صناعة الثقافة، السلعية الطابع، ما يواجهان به السوق، والداء الذى أصاب به الذائقة الفنية: النكوص..

من أجل مواجهة ما وصفته الرواية فى كلمات دالة بأنه ” لا مجال للتمرد”، وما تبدى فى خطابها عن حصار الفن: ” حتى الفن خاضع لرقابة صارمة من قوانين سوق المال العالمية لدرجة أن التمرد الفنى نفسه يتم تصنيفه كنوع فنى يمكن المضاربة على أسهمه فى السوق”، اتخذت الرواية عدة توظيفات فنية لتقويض كل من: السوق ومعايير الأدب الرفيع السلطوية، حتى لا تصير مجرد ” شذوذا طفيفا ومحسوبا يؤكد القاعدة والقانون ولاينفى هيبته”. يبدو أبرز تلك التوظيفات هذا المزج بين الرواية المكتوبة والرواية المصورة.

لا تعمد الصورة إلى خلق مصورة ذهنية كونتها أو خدمتها اللغة من قبل، بل تتولى زمام السرد من اللغة المكتوبة، لتصير هى أداة التوصيل الوحيدة فى أجزاء كثيرة. ينزع البصرى الألفة عن المدينة العريقة، فالشكل الذى يتخذه العمل الفنى، فى هذه الحالة، بالعلاقة مع المجتمع/الواقع/الوضع القائم هو ما يجعله مستقلا أو جذريا، كما يبين أدورنو.

يكمن خلف المزج الظاهرى بين الرواية المكتوبة والمصورة مزج آخر، حيث تستلهم الرواية روح الكوميكس وأجواءها التى تمتزج فيها الخفة والجرأة والسوداوية والمبالغات الخيالية، فنجد الراوى بسام بهجت وهو يصف مهارات “مونى مى” يقحم بعض العبارات المستوحاة من موروثات الرسوم الكارتونية المدبلجة، ولو على سبيل السخرية:

“صنع فيروسات بيولوجية من مكونات منزلية بسيطة، تحويل طلبة الجامعة الأمريكية الذين لا يروقون لها إلى جراد وبيعهم كجمبرى لمطاعم السوشى، ضربة النسر المحلق، قبضة النمر الشرس، التحدث بخمس لغات حية وقتلها، وطبعا مهارتها الأهم ضربة الكف الخماسى التى تمكنها من إخفاء أى شخص فى رمشة عين ” .

كما نجد فى رسومات الفصول الأخيرة، حين تهجم بابريكا بصحبة مجموعة من رجال النينجا القتلة المقنعين على بسام ومود وإيهاب حسن، محاكاة لرسومات كوميكس الأبطال الخارقين، بينما آخر الكلمات التى تتواشج مع تلك الرسوم: عبارة من العهد القديم (سفر التكوين) ” ورأى الرب ذلك أنه حسن” ، وكلمة “أحا” يطلقها بسام كصيحة غضب مقدسة.

  • ••

يقوم النص الروائى بتوظيف البذاءة فنيا، كإحدى الثيمات التى تتضافر مع التثوير الشكلى.

تقوم لغة الرواية على مزج مستويات مختلفة من العامية والفصحى، لكن ما يميز استخدام الحياة هو الحضور القوى للكلمات التى تم دمغها بصفة “البذاءة”، من قبل حراس الخطاب، ومجتمع السيطرة الذى خلق عالم مغلق من الانشاء أو التعبير، تدور فى فلكه مؤسسات البحث والاعلام والدعاية ومكاتب الادارة والساسة. العامية والتعابير البذيئة تتصدى بسخرية مثيرة وحانقة للكلام “الرسمى” والأدبى”. وكما يوضح هربرت ماركوز فى عبارات دالة:

” وكأن الناطق الغفل بلسانه يؤكد انسانيته فى لغته بوضعه إياها على قطب معارض للسلطات القائمة. وكأن الرفض والتمرد الذين تمت السيطرة عليهما على صعيد السياسى ينفجران فى مفردات تسمى الأشياء بأسمائها”.

خلعت الرواية على الجنس بها صفة الميكانيكية، فصورت الأفعال الحميمية بلا أية تهويمات مجازية، ليأتى وصفها مباشرا وفجا فى آليته. وكأن قبح المدينة يطبع تمثلاته على العلاقات الحميمية بين ساكنيها، ويبدو أن الإشباع قد تم إرجاءه إلى ما لا نهاية. الجنس فى القاهرة التى نعرفها لم يكن مصدر سعادة لأحد : ” صيحات الألم المتسربة من نساء مختونات يضاجعن أزواجهن بغشم، وبسرعة قبل أن يغلق مترو الأنفاق أبوابه فى الساعة الحادية عشرة”.

“.. وكأنها حياة مجموعة من البؤساء يعبرون الطرق فى فوضى النساء المتشحات بالكثير من الملابس والأقمشة والرجال منكسى الرؤوس، هياجهم الجنسى دائم لكنه غير متحقق“.

أما القاهرة الجديدة، كمدينة ما بعد حداثية) أو ربما ما بعد بعد حداثية !)، مدينة ما بعد الكارثة/المحرقة، فيصاب شبابها بالاكتئاب، وتخضع سلوكيات ومشاعر أهلها للتنميط وآليات الرقابة التى تقوم بها وتروج لها “مؤسسات التنمية الذاتية ” وتأويلات ” علم نفس مابعد العاصفة”. محاولات سلطوية للتكيف تذكرنا بتلك التى أوردها أنتونى بيرجس فى “البرتقالة الآلي” ٬ كما تذكرنا الرواية بطبيعة السرد الشفاهى فى رواية بيرجس (وكما سمعناه فى ترجمة ستانلى كوبريك السينمائية).

  • ••

تبدو “استخدام الحياة” كرواية تقدم منجزا معرفيا ما،عن طريق سرد بعض “الحقائق” التاريخية أو العلمية. لكن الحقائق الى توردها هوامش الرواية يجب أن تعامل كإحدى ألاعيب الرواية التخييلية. لا تلعب الهوامش الدور التوضيحى للمتن، قدر ما تمعن فى الإيهام بتماسك عالمها المخاتل.

تقيم الرواية البنى المعرفية الخاصة بها والتى تتماهى فيها الحدود بين “الحقيقة” و”الزيف” (إن كانت ثمة فروقات بينهما)، فالمعرفة إحدى أوجه قوة الدولة القومية أو الشركة الكونية الجديدة، ينزع النص الروائى القداسة عن التاريخ، ويعيد انتاج سرديته الخاصة. تتأكد سمات الاستقلال للعمل الفنى بنظرته المتشككة إلى اللغة والمعرفة والتاريخ، حيث يراها كأقانيم تشكل وجود السلطة، فلا يوظفها كموضوعات “محايدة” و”بريئة”، بل يسعى السرد إلى صياغة مغايرة لها، تنتج عالما مسكونا بعناصر نفيه.

تدفع الرواية المغزى الدلالى للأسماء فى النص إلى حدود مراوغة. المفاهيم أو الأفكارالتى تمثلها شخصيات فليمون و إيهاب حسن، بوصفها شخصيات مرجعية، تؤكد كونها علامات تنتج “خطاب”، كما أن الخطاب الروائى نفسه ينتج الشخصيات بمدلولات مختلفة عن تلك التى عهدناها فى الواقع. تصعِّد مراوغة النص الروائى، فى توظيف تلك الشخصيات، من المحددات الايديولوجية التى يبديها الكاتب. هل الرواية تقدم رؤية مناهضة لما بعد الحداثة (أو بالأدق احتقارها للأسئلة الكبرى) رغم تمثلها للعديد من سماتها الفنية؟ أم أن ما تبديه شخصية بسام بهجت من تفهم لأفكار وطموحات إيهاب حسن ينبئ عن تشاؤم حيال المرحلة الثقافية أو المعرفية التالية لما فيه العالم اليوم؟

يقول إيهاب حسن “الواقعى” فى إحدى مقالاته: ” بعض أعمال الهندسة المعمارية، درست كأمثلة لعمارة ما بعد حداثية، مثل متحف جاجنهيم لفرانك جاري في مدينة بيلباو الأسبانية، وقصر أشتون ريجات مكدوجال في ميلبورن بأستراليا، ومركز سكيوبا لأرتا أيسوزوكي في اليابان، وأصحاب هذه الأعمال تجنبوا خشونة الزوايا الهندسية للباوهاوس، ونقاءها التجريدي، فمثلا الأطر ذات الحد الأدنى من المعدن مع الزجاج عند فان دير روه تخلط العناصر الجمالية، بالتاريخية، كما تعبث بالشظايا، وتستخدم العناصر الرديئة.” أما إيهاب حسن فى “استخدام الحياة” نجده عن مطالعته لنفس تلك الأعمال المعمارية يطرح أسئلته حول “الدور الوظيفى للفن وتحديدا فن العمارة”، ويحمل سؤاله قدرا من “الثقة النقدية والإيمان الأعمى بحتمية وجود قوى عظمى أو حقيقة مطلقة تحدد ماهو صواب وما هو خطأ بشكل نهائى وقاطع” بتعبير الرواية. هنا يختلط الحقيقى والقصصى (بتعبير ايهاب حسن “الحقيقى”)، أو كما بين بودريار، فإن ما تمت حكايته (أو نموزج المحاكاة الروائية ) يحل محل الواقعى و”يغدو هو الواقعى بدلا منه”. فالصورة الفنية لم تعد مقيدة إلى شئ ثابت فى العالم الواقعى، بل تتحرك بكل طريقة يمكن تصورها.

  • ●●

يرى المفكر وعالم الجمال ” ثيودور أدورنو” أن موسيقى شوينبرغ تعتبر مثالا للعمل الفنى المستقل. فشوينبرغ يرفض أن يقدم للمستمعين مقولات مألوفة ذات هالة تعمل على تنظيم استجاباتهم،بل يكسر سكونية التلقى عبر دفعهم إلى اتخاذ موقف من موسيقاه “المنفلتة إلى أبعد الحدود”. تقف “استخدام الحياة” على الحافة الحرجة، بتحطيمها الهالة المقدسة للفن مع التمرد على السوق والتسليع. روائع الموسيقى الكلاسيكية صارت مقرونة فى آذان الكثير منا بالإعلانات التجارية ( سمفونية بتهوفين التاسعة: اعلان السمن النباتى والزيوت المهدرجة، كارمن بورانا لكارل أورف: اعلانات المنتجعات السياحية و الوجبات السريعة). السلطة التعسفية ومراقبة الكتابة، وتحديد ما يمكن أن يدرج فى “المعيار الأدبى” وما ينبغى أن يستبعد من نطاق ا”لأدب الرفيع” وفق رؤى تنبنى على معايير السلطة الحاكمة فى المجتمع ومؤسساتها. وسط هذا الحصار تتخلق الرواية.

يؤكد الكاتب الأفريقى الكبير “وثيونجو” أن “الفن فعل ثورى”، و الصراع الذى وصفه بين الفن والدولة يجد صداه فى “استخدام الحياة”: “الصراع بين قوة أداء الفن وبين أداء قوة الدولة”.

وما تحاوله الرواية هو التحرر من القبضة المحكمة على الكتابة، وتستعين بقوة الفن النافية على كل القوى التى تحاول إفساد الفن.. و الحياة.

Share

طارق إمام عن استخدام الحياة: صورة تحتضر المدينة على أعتابها

(1)

هذه رواية تدَّعي أنها ليست كذلك.

“ليست هذه إلا مجموعة من الأوراق والذكريات لرجل عجوز احترف الكتابة سراً لسنوات”، “خطاب طويل مرسل إلى الماضي”، “خدعة كاذبة تأخذ شكل النصائح والأدلة السياحية”، “تقرير معنون باسم استخدام الحياة”. هكذا يُعرِّف السارد مرة بعد أخرى “نصه” في “استخدام الحياة” لأحمد ناجي (منشورات مرسوم بالقاهرة)، دون أن يقدمه مرة كنص روائي.

كأن قصدية الفعل الروائي مستبعدةً بإرادة من ساردها، أو كأن هذه القصدية تحديداً، لو حضرت، لأفسدت جوهر الخطاب الروائي: فالتوليف، كصيغة، يهيمن على العالم الفني بالضبط مثلما يهيمن على الواقع، قادماً من تدوين لم يُكتب، (أو يدّعي ذلك)، بغرض “التخييل”، بل بغرض “التوثيق”.

(كيف يحيل التسجيل إلى التخييل؟ إنه ليس فقط سؤال التقنية، بل سؤال الحكاية المهيمنة داخل الرواية، والتي تبدأ بعمل أفلام تسجيلية عن القاهرة وتنتهي بما سيجري تعريفه كفانتازيا وثائقية للمدينة).

إنها حيلة أولى تقلب المفهوم المتعارف عليه للرواية بوصفها “نصاً متخيلاً يملك القدرة على الإيهام بالواقع”. هنا، يجتهد السارد ليقدم الاقتراح الروائي في شكله العكسي: سرد غير تخييلي (ظاهرياً) يمكن أن يكون يوميات، رسائل، أو تقريراً، يملك القدرة في النهاية على تغريب الواقع من حيث ادّعى أو وَعَد بمحاكاة غير فنية له، لتأكيد التخييل في الأخير، أي: تأكيد الفعل الروائي.

هكذا وضع (المؤلف) الملصق “رواية” في نهاية المطاف على غلاف المنتَج النهائي، مستخدماً سلطته التي تفوق سلطة السارد.

من هنا يمكن الوقوف، أولياً، على طبيعة خطاب السارد: هو خطاب غير منسجم، حيث الانسجام ليس فقط قيمة جمالية من المشروع خلخلتها، لكنه تحول، كسلطة، إلى “قيمة أخلاقية” أيضاً، أليس الانسجام وجهاً آخر للتهذيب؟

مستويات لغوية متراوحة تبدأ من التقرير الإخباري، لتتقلب بين التهكم الساخر، والتأمل الجاد، بين الاستبطان التجريدي والسرد المشهدي السلوكي، وبين التحليل القادم من سلطة السارد كلي المعرفة، والتعليق المباشر الذي يبدو للوهلة الأولى نوعاً من النقد الاجتماعي المجافي لهمس الفن وإيحائه. تتداخل الفصحى، بمستوياتها، بعامية مبذولة لا تخجل من من تقديم نفسها في سياقاتها “المنافية للآداب العامة”.

لغة “توليف”، بالضبط كالعالم الذي تحاكيه، أو بالأحرى، كالمدينة التي تجتهد اللغة لتشبه معمارها، قاذفةً في سلة المهملات بثنائيات جاهزة كالجمال والقبح، التناغم والتنافر، ومُنحيةً، فوق ذلك كله، الواقع الطبقي الذي يقسم اللغة إلى “فئات” بالضبط كما يقسم المدينة والعالم برمته. اللغة الروائية تبعاً لذلك تشبه البنية الروائية التي لا تتطور أفقياً، في سرد خطي مضطرد، بل تنهض رأسياً لأعلى (بالضبط كالعمارة، التي هي فضاء وسؤال محوري في العالم المحكي للرواية).

كيف تحاكي الرواية مدينةً بخيانتها؟

(2)

يضع النص الروائي لنفسه عقبةً مضاعفة، عندما ينطلق من فرضية زائفة.

هكذا تضع “استخدام الحياة” نفسها من اللحظة الأولى في مواجهة فرضيتها غير القابلة للتصديق: اختفاء القاهرة.

الفرضية، بداهة، سينكرها الواقع الاتفاقي، (هذا ببساطة، لم يحدث)، فيما سيلوذ بها بالمقابل نظيره الفني كعتبة ينهض فوقها المبنى الروائي.

ينطلق النص بتأسيس “إخباري” يجافي الواقعة “المختلقة” بلغة باردة تقر واقعة دون أن تنفعل بها، بل ودون أن تفترض حتى انفعالاً من متلقيها: “حدثت مجموعة من الهزات والزلازل أصبحت تُعرف بعد ذلك بالزلزال العظيم الذي نتج عنه تهدم نصف المدينة، ثم سلسلة من التشققات الأرضية ابتلعت شوارع كاملة، وأصابت مجرى نهر النيل بتحورات مفزعة، الأمر الذي نتج عنه اختفاء جزر كاملة على رأسها جزيرة الزمالك. التصدعات ضربت الأهرامات ولم ننجح في إنقاذ الهرم الأكبر الذي تحول إلى ركام من الحجارة المتناثرة، ما تبقى من تراث، حضارة، عمارة، أرشيف موثق رسمي أو شفهي على هذه الأرض، كل هذا كان مصيره أسوأ حتى من مصير الأهرامات التي سقطت من جراء الزلزال العظيم وطُمرت تحت بحور الرمال…. انتهت القاهرة”.

التكريس لما “لم يحدث” باعتباره وقع بالفعل، (خاصةً وإن اتخذ منحى تقريرياً)، يمثل تزييفاً للحاضر (الذي يٌقدم في الرواية باعتباره ماضياً)، يحتمل من ثم، تزييفاً شاملاً للتاريخ بدوره بحيث يلائم الفرضية الزائفة، ويغدو الحاضر “زمن النص الآن” لدى السارد، (وهو المستقبل حسب زمن المتلقي)، محضَ لهاث لاستعادة ما لم يحدث.

هذه رواية تزحزح الأزمنة، لتضع كل منها في خانة سالفة: حاضرنا هو ماضيها، ومستقبلنا هو حاضرها، ويبقى المشترك الوحيد هو نمط رخو من الماضي: ماضينا البعيد والذي يصير بالنسبة لها أكثر قِدماً، وكأن الزمن في هذه الرواية يتقدم للخلف.

لن تتم الاستعادة (فنحن أمام نص استعادي بقدر ما هو نص مستقبلي)، بمعزل عن “الذاكرة”، لكن، أي ذاكرة بإمكاننا التحدث عنها في هذه الحالة؟ إنه إبطال لجوهر الذاكرة ذاته: ذلك أن الذاكرة قد تحرف ما حدث، لكن متى كانت الذاكرة قادرة على تخيل ما لم يقع؟ التخيُّل فعل استباق، لذا فالمتخيَل يقع على الدوام في المستقبل، أما الاسترجاع فيواجَه بمقاومة هائلة، أشرس جنودها “الوعي الجمعي” الذي يشارك، بدرجة أو بأخرى، في إدراك الماضي والحاضر”المشتركين” معاً وفق معطياتهما الاتفاقية.

من اللحظة الأولى في الرواية تنتقم “الطبيعة” من العلامة الثقافية الهائلة التي تمثلها المدينة. الطبيعي الذي يُفني الاصطناعي، يفتك به ويُنزله إلى درك سفلي من الغياب، لن يلبث أن يترجم نفسه في الذوات الناجية من القاهرة: حيث “الغريزي” ينتصر دائماً على الثقافي. لا تقدم شخصيات هذه الرواية أبداً خارج ممارساتها الغريزية: عري يحقق نفسه طيلة الوقت، غرق في الملذات الحسية، طعام يمكن أن يكون نيئاً (ما قبل الطهو/ ما قبل الثقافة)، تنساب دماؤه في فم متناوله. ذوات تقاوم المدينة بإدارة ظهرها لها عوضاً عن مقاومتها، بخرق جميع قوانينها سراً، خالقةً عالماً مشاعياً يحيا على أطرافها أو، حتى، تحت أرضها المعلنة.

إنها “حيوانات القاهرة” حسب السارد نفسه، والتي تضم شخصيات نصف إنسانية نصف حيوانية نصف حشرية، تشمل “الندل”، “المحجبة”، “كلاب السكك”، “المرأة العصرية المصرية”، “الصراصير”، “وحيد القرن البري”، “الدراويش”، “الفنان القرموط”، “التاكسي البيولوجي”، “الفأر الأسود”، و”الشيخ النمر”. جيش من المواطنين يرقد في الأركان المعتمة لمدينة غارقة ظاهرياً في الضوء: ” تتنوع هذه الجماعات بين مهووسين دينيين يتحركون في جماعات من الإخوة والأخوات، مثليين جنسياً ينظمون حفلات الكوكتيل والتعارف في منازل في المهندسين والدقي، فنانين شباب غارقين في أنهار من البيرة تمتد من الزمالك إلى وسط البلد، جماعات تبادل الأزواج في إمبابة، أطفال الشوارع الغارقين في غازات الكولّة في العمارات العشوائية ومقابر القطارات المهجورة، تجار الحشيش في شقق الدعارة بدار السلام، كنيسة حافظت على مركزيتها وسطوتها على شعبها طوال قرون طويلة، مهووسين بكمال الأجسام…. تنمو الجماعات السرية في انتظام وتقارب جغرافي، يتشممون بعضهم بمقدمة الأنف، ويلعق كل واحد فيهم رقبة الآخر عند السلام، ينظر في عيني الآخر ويحافظ على سره”.

من المشهد التأسيسي الكابوسي، يبزغ “بسام”، كما لو كان الناجي الوحيد، أو النموذجي. فرد كان في منتصف العشرينيات عندما اختفى العالم. يظهر بسام، لكن من نقطة مفارقة: إنه يبزغ من “المستقبل”، وقد صار “عجوزاً”، وتعمقت المدينة الضائعة في وعيه كذكرى بعيدة، ذكرى ضاعت معها سخونة الرثاء لتحل محلها برودة التذكر: “ليست هذه إلا مجموعة من الأوراق والذكريات لرجل عجوز احترف الكتابة سراً لسنوات. خطاب طويل مرسل إلى الماضي. خدعة كاذبة جعلتها تأخذ شكل النصائح والأدلة السياحية. لا تبرير للكتابة لأنني فشلت في إيجاد المبررات، أو ربما لأن المبررات لم توجد في الحياة أبداً”.

من حيث يؤكد السارد أن “لا تبرير”، فإنه يسوق “تبريراً للكتابة” بالشكل الذي تحققت عليه الرواية. بعبارة أخرى: اللا مبرر هو نفسه المبرر هنا لبنية تنفر من انسجام الحكاية الخطية التي تتهادى من نقطة لتاليتها.

يقدم بسام نفسه ونصه معاً، السارد وسرده يكشفان لعبتهما مبكراً، كأن الإيهام لن يتحقق بمعزل عن كسر الإيهام.

(3)

ثمة حكاية هنا، ممزقة كالعالم الجاثم من خلفها.

أركان الحكاية (التي لا تخلو من إثارة)، موزعة على مزق الفصول العشرة المفتتة بدورها لثلاثة وثلاثين مقطعاً.

حكاية تعوق تهاديها التأملات، والهوامش الثلاثين التي تحضر كتعقيبات تصحيحية أو تدقيقية أو إحالية في قيعان الصفحات، والحبكات الفرعية التي تهُبّ بشخوصها ومحكياتها الصغيرة، واختراقات “الكوميكس” الذي يحل في غير موضع محل السرد، لينوب عنه. (على الغلاف، يزاحم اسم الرسام “أيمن الزرقاني” اسم المؤلف، بنفس الحجم. كأننا أمام شراكة عادلة بينهما، ربما لم أرها أنا كذلك، لكن الكاتب على أي حال رآها كذلك). يغيب السرد اللغوي في تسعة مواضع، يحل فيها الرسم (كوميكس، أو رسم تعبيري) محل الخطاب الروائي اللغوي، ليعمق من الروح التوليفية التي أسلفت الإشارة إليها. نحن أمام رواية “كولاجية” بامتياز.

القاهرة قبل النهاية بقليل. بعد ليلة أخيرة، يغادر “بسام” بيت “ريم” مقرراً ألا يراها ثانيةً. لكن ريم تستقبل رسالة زائفة على هاتفها المحمول من رقم بسام، تخبرها أنه بحاجة لنقود، وتحدد لها مكاناً للقاء هو مطعم “ماجو” بشارع شامبليون. هكذا ستذهب ريم للمكان لتكتشف أنها في مكان آخر، قاتم وعبثي، ينتظر أصحابه واحدة لشغل وظيفة “منسق إداري” في جمعية “معماريي المدينة”. بدوره، سيستقبل بسام في شركة الأفلام الوثائقية التي يعمل فيها كمدير لوحدة البحوث والإعداد، “مدام دولت”، التي تعمل في الجمعية، وتخبره برغبة “معماريي المدينة” في عمل سلسلة أفلام تسجيلية عن “معمار القاهرة”. بالتوازي سيتحرك بسام وريم. ستتعرف هي إلى “بابريكا”، وسيتعرف هو على رئيس الجمعية “إيهاب حسن”. كلما تقدمت الرواية، يزداد الواقع الفني إعتاماً، تحتل الجمعية البؤرة بعالمها الغامض السري، تكاد تبتلع القاهرة نفسها، في عالم سوداوي يذكر بعوالم “كافكا”، قبل أن يلتقي بسام بريم مجدداً، لتصير هي نفسها موضوع فيلم من إخراجه.

عالمٌ يتقاطع وعالم السارد “بسام” الذي يحفل بدوره بأشباح شخصيات بأكثر مما يحفل بذوات مكتملة. أشباح تلائمها الأسماء الحركية” موني مي، مود، السيدة ملعقة”، كما لو كانت الشخصيات نفسها نابعة من العالم الافتراضي. وفي القلب من كل ذلك، هناك القاهرة، في لحظاتها الأخيرة قبل الفناء النهائي.

بإيقاع لاهث، سينتقل العالم كله من مكانه، لتصير المدينة قبواً تحت الأرض يشهد اجتماعات سرية.

عالم معتم في غرابته المضطردة، يتطور فيه طموح “معماريي المدينة” فلا يقنع بمجرد تحويل القاهرة لسلسلة أفلام، بل بمحوها وإعادة تشييدها “بقوة التخييل الذي لن يترجمه الواقع أبداً”. بوتيرة تصاعدية، يتحرك السرد منتقلاً من واقع يبدو للوهلة الأولى أليفاً، أو بالأحرى معقولياً، قبل أن يحمله لذرى من العبث الكامل. سيبلغ “التخريف التاريخي” ذروته عندما يتم التأسيس لجمعية معماريي المدينة منذ لحظة مبكرة للخليقة وحتى الآن. تزييف التاريخ، يبدو هنا لعبة كبرى، في تقاطعه مع إنكار الواقع نفسه لتاريخيته، يصير التاريخ (تاريخ الإنسانية برمته) هو تاريخ الجمعية السرية، مانحاً إياها وجهها الإطلاقي كموجود قائم خارج الزمن والمكان. كما لو كانت الجمعية تحل محل المدينة، مشيدة مدينتها الموازية تحت الأرض.

“الجمعية” أو “المنظمة” السرية، الكونية، التي تتحرك في أربعة أركان الأرض، ستبتلع المدينة قبل أن تبتلعها العاصفة ( بتأويل أدق: ستمهد الجمعية التي تبدو كما لو كانت تستمد سلطتها المطلقة من الله نفسه، لفناء المدينة). الجمعية المعنية بـ”إنشاء شبكات معقدة تحت المدن من الممرات والمتاهات السرية التي تؤدي فقط إلى غرف، مصمتة ولا توصل ببعضها بعضاً”، تبدو وجهاً آخر لسلطة السماء المطلقة، لكنها نظيرٌ عرشه تحت الأرض هذه المرة، لا يكف عن بذر الأتباع والمبشرين بوجوده، والرسل.

“تحت الأرض” هو نفسه “مقبرة الموسيقى”، التي دفنت فيها حناجر لا تعكس القشرة الأنيقة للعالم المديني: من شوقي قناوي لشفيقة الاسكندرانية ومن محمد طه لحفني أحمد حسن، وهي الأسماء التي لا يكف السارد عن استعادتها وإعادة إحيائها. الحكاية نفسها التي بين أيدينا ستبدو كما لو كانت تحاكي “نيل القاهرة”، الذي يغير مساراته كل حين، تاركاً خلفه بركاً ومستنقعات قبل أن يكمل سيره.

“القاهرة” هي موضوع “الصورة”، والصورة هي موضوع “الكتابة”، وتبقى المدينة ممزقة كموضوع للوسيطين: تجسُّدها كصورة وتجسُّدها كلغة. القاهرة هي في الأخير “صورتها” فحسب، صورة زائفة يحتضر الواقع على أعتابها، ولا يعود له ثمة وجود خارج الأنقاض

Share

محب جميل: حكاية كابوسيّة عن أمّ المدن

يواصل أحمد ناجي (1985) خلق كوابيسه الخاصة وعوالمه المظلمة التي بدأها في روايته الأولى «روجرز» (دار ملامح – 2007)، ليصوّر لنا رحلة عجائبية لشاب في شوارع القاهرة بعد إحدى الكوارث المناخية التي غطت معالمها بالرمال. في روايته الجديدة «استخدام الحياة» (منشورات مرسوم – 2015)، يجعل ناجي القاهرة مسرحاً للحدث. لكن هذا النصّ عصيٌ على التصنيف، ولا يعترف بكليشيهات الكتابة السائدة. ضفائر ملغزة يغزلها الروائي الشاب ببطء ليُشكل في النهاية حكاية كابوسيّة عن القاهرة أم المدن. يترافق هذا النصّ مع مجموعة من الرسوم التوضيحية التي تتداخل معه أو تخرج عن طوعه أحياناً لتكمل الحكاية المركزية.

01font

يمكن اعتبار الرواية هجاءً طويلاً للعاصمة بكل ما تحمله من اضطرابات وتناقضات وعشوائية على مستوى الثقافة والشوارع والعمارة. على طول الخط الروائي، يحاول ناجي خلخلة المفاهيم الثابتة لدى القارئ من خلال قصة بسّام بهجت الذي يجد حاله في حالة غرامية معّقدة يحاول فك خيوطها على امتداد الرواية. خلال ذلك، يشتبك مع إحدى الجمعيات التي تعمل في مجال العمارة، وتطوّر أسلوباً جديداً للتعامل مع عشوائية القاهرة. الحكاية المركزية تدور في ثلاثة أزمنة بين الحاضر والماضي بتفاصيله والمستقبل. تتشكل الرواية من عشرة فصول مُفتتة إلى مقاطع صغيرة عدة، لكن ناجي أحدث حالة من اللانمطية والتشظي في السياق، كأن الحدث الروائي شبيه بمكعبات «البازل» التي تحتاج القارئ ليجمعها كي تتكون الصور النهائية للحكاية.
مغامرة بسام في قلب المدينة هي محاولة للتعامل مع الوضع المزري الذي آلت إليه الأمور. لكن حياته مليئة بالعديد من الشخوص التي يمثل كل واحد منها منعطفاً في الرواية. هناك ريم التي تصلها رسالة من هاتف بسّام مفادها: «أحتاج 400 جنيه ضروري جداً. مطعم «ماجو» شارع شامبليون. بكرة الساعة 1». سيتضح لاحقاً أن ريم التي كانت على علاقة مع بسّام، تعاونت مع المنقذين أعضاء الجمعية الذين التقتهم وعرفوا من خلالها بعض المعلومات عن بسّام. ريم هي فتاة درست في كلية الألسن؛ حيث تعرفت إلى الشاب الذي أحبته سراً. وكعادة كل الشباب، كان الشاب ساخطاً على حال البلد، يتحدث عن السياسة بعنف، ولا يجد حاله هنا. أما هي، فكانت من أسرة محافظة لم تتكيف مع الروتين اليومي، فقررت المغامرة. قررت ريم السفر إلى قطر نتيجة لليأس.
هناك، أمضت ثلاثة أشهر بين الكورنيش الخالي من البشر والمولات التجارية العملاقة، لكنها في النهاية فقدت مذاق الحرية، فقررت العودة إلى مصر. تزوجت ريم من زميلها الشاب الجامعي لا بهدف الحب، بل بدافع اليأس والارتياب. لم تكن العلاقة على ما يُرام، فقررا الانفصال مرات عدة نتيجة الضغوط والمشاكل اليومية.
ما يُميز هذا النص حقاً هو قدرة ناجي على خلق مستويات عدة من اللغة بين العامية والفصحى. ثم تختفي هذه اللغة المكتوبة لتحلّ محلها مجموعة من الرسوم للفنان أيمن الزرقاني (1982) لتشكل مسار الحدث ضمن وحدة عضوية متناغمة، حيث يتداخل النصّ مع الصورة لتنتج الرواية المصورة.
بعد مغامرة طويلة على أنقاض القاهرة، يلتقي بسّام بإيهاب حسن، أحد أفراد الجمعية التي تلخص مهمتها في القاهرة في صناعة سلسلة من الأفلام التسجيلية عن عمارة المدن، وخصوصاً القاهرة أم المدن. إيهاب شخصية محورية في النص. هو أستاذ الأدب المقارن والنقد الثقافي الذي يهتم بالعمارة الحديثة وفلسفتها. كما أن لديه قدرة فائقة على التوغل في ثنايا النفس ليعرف ما تفكر فيه، عدا أنّه شخصية شديدة الجاذبية خصوصاً مع النساء. أما تلك الجمعية المعمارية التي تشبه التنظيم السري، فتحمل في جعبتها تاريخاً من الأسماء والبطاقات والمعرفة المتراكمة عبر آلاف السنين حول المدن والمعالم الإنسانية التي كان لها دور كبير في تأسيس الجمعية.

لا ينفي السارد بسّام بهجت تورط تلك الجمعية في افتعال كوارث بيئية بهدف إعادة تدوير عمارة المدن من جديد. كان أحد حلول إعادة مسار الحياة في القاهرة إلى طبيعتها، هو التخلص من نهر النيل إلى الأبد، وتغيير المسار الذي تحرك خلاله. وبذلك تتجمع التكتلات السكانية في نطاقات جديدة. أرفق ناجي روايته بمعجم داخلي صغير عن شخوص الحياة الجديدة في القاهرة؛ كائنات مشوّهة أفرزها واقع مكبوت مزيف. إنها «حيوانات» القاهرة: «كلاب السكك، الفتاة المحجبة، الصراصير، وحيد القرن البريّ، والتاكسي»…. نجح ناجي في جعل السرد في غاية المرونة والواقعية، فالألفاظ المستخدمة جعلت الحكاية المروية أشبه بالكابوس الذي لا مفر منه. لكن يبدو أن الواقع المُعاش أكثر قسوةً من الخيال. يتميز هذا النصّ بجو فانتازي يشبه في تراكيبه «ألف ليلة وليلة».
لا يعدك أحمد ناجي في هذا العمل بشيء إلا بالمغامرة والكابوسية، ينهل من فيض الواقع ما يريده، ويترك الحواشي لتكمل ثقوب النصّ المتعمدة. إنه عمل صادم، يتجاوز قوالب التصنيف ولا يعتمد اللغة التقريرية في الوصف، جاعلاً من النصّ الروائي أفقاً رحباً بلا كليشيهات.

—- -

نشرت في الأخبار اللبنانية

Share